Nous allons parler des éthiques environnementales.
On entend par là l'idée que nous avons avec la nature une
relation qui n'est pas seulement technique mais qui est aussi morale.
Que nous pouvons avoir des devoirs vis-à-vis de la nature
et des entités qui la composent ou que celles-ci puissent avoir des droits.
Cette réflexion éthique s'est développée de façon assez
systématique depuis les années 1970, surtout dans les
pays de langue anglaise, en Amérique du Nord, États-Unis,
Canada mais aussi Nouvelle-Zélande, Australie et Grande-Bretagne.
Mais pour comprendre de quoi il s'agit, je pense qu'il
est préférable de revenir un peu en arrière, dans la
première moitié du XXe siècle et de
voir qui était Aldo LEOPOLD.
Aldo LEOPOLD était un forestier américain qui a été actif
dans la première moitié du XXe siècle et qui à la fin de
sa vie a publié un livre qui allait être publié juste
après sa mort, en 1949 et qui allait avoir un très très
grand succès et une très grande importance dans les éthiques environnementales.
Il s'agit de l'Almanach d’un Comté des Sables où
LEOPOLD décrit sa vie dans la nature, dans le
domaine qu'il a dans le Comté des Sables (c'est-à-dire
dans le nord des États-Unis, dans le Wisconsin), ce qu'il
rencontre, ce qu'il voit et à la fin de son livre donc il
expose ce qu'il appelle land ethics, son éthique de la
terre et il y remarque qu’il lui paraît inconcevable qu'une
relation éthique à la terre puisse exister sans amour,
sans respect, sans admiration pour elle et sans une
grande considération pour sa valeur.
Il précise, que par valeur, il n'entend pas la valeur au
sens économique mais la valeur philosophique.
Et c'est finalement à répondre à l’espèce de question
qu’ouvre LEOPOLD, que se sont consacrées les éthiques
environnementales qui se développent donc dans le dernier
tiers du XXe siècle.
À la question de la valeur, elles ont apporté deux réponses :
La première, c'est celle de la valeur intrinsèque.
L'idée, c'est d’opposer l’instrumental et l’intrinsèque.
L’instrumental, c'est ce dont nous faisons un instrument,
un moyen, ce qui est utile pour nous et la valeur
économique, c'est essentiellement ça, la valeur
économique mesure - d'une façon ou d'une autre -, mais
mesure l'utilité qu'une chose a pour nous.
Or, parler de la valeur intrinsèque, c'est dire que les
choses n'existent pas que pour nous, qu'elles ont une
valeur en elles-mêmes, que les êtres vivants continuent à
vivre, se reproduisent et que cela leur donne une valeur
et que cette valeur doit être respectée.
Et ce sont donc des éthiques et qui poussent au respect
de la nature, en opposant l'instrumental et l’intrinsèque.
Il y a eu une autre réponse, la deuxième réponse a
consisté à dire que cette opposition entre instrumental
et intrinsèque était rigide et que nous pouvions très
bien trouver une utilité à la nature sans pour autant la
détruire comme nous faisons quand nous consommons ce que
nous avons produit de façon agricole.
Et donc, ceux qui ont posé la pluralité des valeurs ont
au contraire insisté sur toutes les raisons que nous
avions de donner de la valeur à la nature, l’admiration,
le respect, la considération etc.
sans chercher à la détruire.
Un scientifique par exemple ne cherche pas à détruire son
objet, au contraire il le préserve, l’admiration
esthétique que nous avons pour la nature, le fait qu'elle
nous donne des sentiments métaphysiques ou religieux mais
aussi et on en parle beaucoup ces derniers temps avec la
question des services écosystémiques, mais aussi le fait
que la nature nous rend un certain nombre de services,
par exemple la pollinisation, les oiseaux ou les
abeilles qui pollinisent les fleurs et qui leur
permettent de se reproduire et que tous ces services donc
que nous rend la nature impliquent que nous la valorisions sans la détruire.
Donc là où la valeur intrinsèque posait la qualité unique
d'une chose qui vaut pour elle-même, posait qu'on ne peut
pas la remplacer, qu’elle est non substituable, au
contraire, la question de la pluralité des valeurs
insiste sur le fait que nous avons quantité de raisons d'attribuer
des valeurs à la nature.
Alors on voit qu'il y a d'un côté une conception qui
accorde de la valeur à la nature en elle-même, en dehors
de l'homme et pour ça, on dit que la vie est au centre de
la considération morale, on va parler de biocentrisme,
alors qu'au contraire, la considération de la pluralité
des valeurs insiste sur le fait que ça vaut pour l'homme
et donc on va parler d'anthropocentrisme.
Dans la discussion, on a beaucoup insisté sur l'opposition
qu'il y avait entre ceux qui valorisent la nature en
dehors de l'homme et finalement contre l'homme, et ceux,
au contraire, qui pensent que l'homme valorise la nature
mais à ce moment-là est-ce qu’il n'en fait pas un simple
objet, est-ce qu'il ne la détruit pas?
Donc il y a une opposition entre anthropocentrisme et biocentrisme.
Or, si on revient à LEOPOLD, on peut
se rendre compte qu'en fait, LEOPOLD n'a pas répondu
directement sur la question de la valeur, il disait autre
chose, il disait quelle était la formule qui pouvait
guider nos actions dans la nature en disant une chose est
juste, en anglais right, une chose est juste lorsqu'elle
tend à préserver la beauté, l'intégrité et la stabilité
de la communauté biotique.
Elle est injuste lorsqu'elle tend à l’inverse.
Autrement dit, ce qu'il voulait dire par là, c'est que ce
qui a de la valeur ce n'est pas des entités individuelles
ou ce n'est pas seulement l'homme, c'est la communauté,
ce qu'il appelait la communauté biotique, les écosystèmes
mais aussi la vie commune que les hommes ont avec la nature.
C'est-à-dire que l'idée de LEOPOLD, c'est que nous ne
sommes pas extérieurs à la nature, nous faisons partie de la nature.
Or, cette idée de LEOPOLD, elle prend d'autant plus d'importance
que – et c'est le cas aujourd'hui -, les questions
environnementales sont devenues des questions globales
qui prennent en compte la terre entière (comme on le voit
avec le changement climatique, c'est la planète entière
qui est menacée).
Et c'est justement ça que met en valeur un élève ou un
disciple de LEOPOLD, qui s'appelle John BAIRD CALLICOTT
et qui a publié récemment un livre Penser comme une
planète, Thinking like a planet, où il dit mais la
querelle entre anthropocentrisme et biocentrisme, elle
est dépassée parce que les hommes, comme le reste du
vivant sont menacés par le changement climatique donc ils
font partie eux aussi de la considération morale.
Donc il dit on peut parler d'anthropocentrisme moral,
mais ajoute-t-il, cela ne signifie pas que la terre
entière ne soit faite que pour l'homme, qu'il soit le
centre ou la fin de toute chose, nous devons aussi
prendre en considération l'ensemble du vivant et donc,
les éthiques du respect, celles que développait le
biocentrisme sont aussi justifiées.
On peut dire que passer des éthiques locales que sont
les éthiques, qui est l’éthique de LEOPOLD et que sont
les éthiques qu'on commence à formuler dans les années
1970, aux éthiques du global
d'aujourd'hui, c'est conserver une éthique du respect
mais y ajouter une éthique de la responsabilité et c'est
autour de ces deux valeurs, respect et responsabilité que
les éthiques environnementales sont aujourd'hui focalisées.